《君子之道》读后感_2400字

《君子之道》读后感2400字

瑞士心理学家荣格认为只有“集体无意识”即集体人格才有普遍意义。每个古老的名族在最早的“神话”时期就播下了种子，历经悠久的岁月沉淀为集体人格，这样的“集体人格”是“有故乡的灵魂”。（非常喜欢这个词）
 中国文化的集体人格模式，是“君子”。
 古人心中的君子应该是什么样的呢？作者选出了九项君子之道来对君子作了轮廓性描述 ：
    一、君子怀德；
    二、君子之德风；
    三、君子成人之美；
    四、君子周而不比；
    五、君子坦荡荡；
    六、君子中庸；
    七、君子有礼；
    八、君子不器；
    九、君子知耻。
下面展开来看：
一、 君子怀德
     这是君子之道的起点。
    德是什么？主要是指“利人、利他、利天下”的社会责任感。
二、君子之德风
    来源，是孔子在《论语·颜渊》中的一段话： “君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”
    可以这样翻译：
    君子的道德像风，民众的道德像草。风吹向草，草就随风倾伏。
     孔子主张，左右民众动态的风，应该是道德之风、君子之风。
    这个观点又引申出了另一番意义：凡是道德，便应成风；凡是君子，便应成风。
 
三、君子成人之美
    话依然是孔子说的，整句如下：
    “君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
    “美”与“善”近义，大致是“好事”的意思。
“成人之美”，也就是促成别人的好事。这里的“人”，并不仅仅是指家人、友人、认识的人，而是范围极大，广阔无边。
   “君子”与“好人”有微妙差别。“好人”必然会“与人为善”，但“君子”除了“与人为善”之外，还会“成人之美”。在灾难面前，“君子”与“好人”做着同样的事，但在无灾的日子里，“君子”更会寻找正面意义的形式享受。为此，他们比“好人”似乎更高雅一点。
   每个人都可以自行把握“成人之美”、“与人为善”的内心依据，这就是我们都熟悉的“ 己所不欲，勿施于人”。
 
四、君子周而不比
    原文见《论语·为政》。孔子说：
    君子周而不比，小人比而不周。（还是伟大的导师孔子哈～）
     “周”，是指周全、平衡、完整；“比”，是指粘连、勾搭、偏仄。
    作者把这话翻译为：君子团结而不勾结，小人勾结而不团结。
    孔子还说过相关的一句，算是补充： 君子矜而不争，群而不党。
    李泽厚翻译为：“君子严正而不争夺，合群而不偏袒。”
     为了更明确君子与小人在团体里的不同表现在这儿，作者又引用了我们都熟悉的：
    “君子和而不同，小人同而不和。”
     不过，他的解释不同以往：君子，是一个个不同的人；相反，小人，一个个都十分相似。（我以往把这话理解为君子坚持自己做人的原则，但一切为共；小人左右逢迎但一心为私）
 
五、君子坦荡荡
“君子忧道不忧贫”， “有终身之忧，无一朝之患”。因为心底干净，无愧无疚，没有什么好担忧的，更没有什么好害怕的，所以能做到“上不怨天，下不尤人”的自由境界。由此孔子得出了又一个重要结论：“君子不忧不惧。”
   
六、君子中庸
 中庸，是儒家设定的思维杠杆。
作者着重介绍了中庸思想提出的背景： 人类在开始拓植文明之后的很长时间，艰险的环境危及生存，不得不处处运用过度之力。以暴易暴，成了人类生活的第一规则。 强大、威武、雄蛮，变为多数权势者和庇荫者的人格企盼，也成为大家的生存方略。
 明白了这么一个整体背景，我们也就懂得，孔子为什么要把中庸思想说成是最高道德了。
中庸之道的提出还与“天人合一”的基本思维有关。中华文明的基础是农耕文明，紧紧地依赖着四季循环、日月阴晴，因此很清楚一切极端主义都不符合天道。夏日炎热到极端必起秋风，冬天寒冷到极端即来春天，构成一个否定极端主义的生态循环圈。《周易》里有这样的卦辞：
    刚中而应，大亨以正，天之命也。
 
七、君子有礼
 精神需要赋形，人格需要可感，君子需要姿态。
“ 礼者，因人之情而为之节文，以为民坊者也。”
 什么是礼？对人的性情加以节制，从而对民间作出防范性的示范。
 前面说了 “君子之德风”，君子的品德需要传播。有效传播的主要媒介，就是君子本身的行为方式。
君子有了礼，才会有风度，才会有魅力，才会美。正是谦恭辞让之礼，使君子神采无限。这是中华民族理想人格的最佳标识，也是东方人文美学的最佳归结。
 
八、君子不器
 “君子不器”，在当代思维中又可引申为“抵抗人的异化”、“防止全面工具化”等等。
 “君子不器”的教言主要会给我们两方面的帮助：
    第一，尽量不要成为器物的奴隶。
    第二，尽量不要使自己变成器物。
 无论是不做器物的奴隶，还是不做器物本身，有一个最简单的防身术，那就是坚持做一个平常人，一个有体温、有弹性、不极端、不作态的平常人。这又与前面所说的“君子中庸”联系在一起了，可谓：君子因中庸而不器。
   
九、君子知耻
 孔子说，君子，包括“士”，必须“行己有耻”。也就是时时要以羞耻感对自己的行为进行“道义底线”上的反省和警惕。
“耻”的问题，孟子这样说：
    人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。
    这后半句的大意是：
    为无耻感到羞耻，那就不再耻了
    孟子还有的另一番“耻论”：
    耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有。
    《孟子·尽心上》
    作者的翻译是：
    羞耻，对人来说是大事。玩弄机谋的人不会羞耻，因为用不上。他们比不上别人，却不羞耻，那又怎么会赶上别人。
   
 鉴于在实际生活中，人们常常在不该羞耻处感到羞耻，在应该羞耻处却漠然无羞。所以荀子在此做了总结，帮助人们分清什么该羞耻，什么不该羞耻：
    君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。
    是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧，夫是之谓诚君子。
    翻译为：
    君子之耻，耻在自己不修，不耻别人诬陷；耻在自己失信，不耻别人不信；耻在自己无能，不耻别人不用。
    因此，不为荣誉所诱，不为诽谤所吓，遵循大道而行，庄严端正自己，不因外物倾倒，这才称得上真正的君子。