《老庄心解（新编本）》读后感_2000字

《老庄心解（新编本）》读后感2000字

老庄思想之我见
（1）
道家的得名即在于老子《道德经》的开篇名句：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”可以说出来的道，就不是永恒的道了。对此，庄子说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也”(《庄子·知北游》)。可以看出，庄子其实是在说：老子说的对。
既然对于道我们没法听得到、看得见、说得出，那老庄是怎样认识的呢？老子形容它为“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”有一种物体混混沌沌、无边无际、无象无音、浑然一体，早在开天辟地之前它就已经存在。独一无二，无双无对，遵循着自己的法则而永远不会改变，循环往复地运行永远不会停止，它可以作为世间万物乃至天地来源的根本。我不能准确地描述出它的本来面目，只能用道来笼统地称呼它，勉强把它形容为“大”。老子在这里描述的是宇宙诞生前（当时还没有时间和空间）的一种状态，在老子哲学中，道、惚恍、混沌、朴、无极、虚极、玄、一等概念，都是对这种状态的描述。
进一步，老子将恍惚描述为“无状之状，无物之象”。“其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。”我们看也看不见，听也听不到，摸也摸不着，这三者分别叫夷、希、微。其实三者无法分开，都是道本身（视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致诘。故混而为一）。
关于道，庄子有一段极富文采的描述：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子·大宗师》）真的很难想象，在那个颠沛流离、战乱频繁、物质和教育水平都极不发达的年代，庄子仰望星空，竟然能产生这样深刻的宇宙观。
老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。道的运行只依自身的规律。道的作用却是无穷，“道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。”
（2）
老子的哲学中透露着辩证的思维方式。老子说：万物负阴而抱阳，冲气以为和。阴和阳成了整体对立又统一的局部，二者相互依存又能相互转化。宇宙万物之所以能生生不息，离不开阴阳的谐和。所有的对立面的存在都以自身的存在为前提，因此“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”
进而，老子推论，如果没有美，就没有丑；没有善，便无从谈论起恶。同样，在老子的心目中，仁义和智慧的出现同样不是一件好事，为什么会有仁义?因为大道废弃，不仁不义之徒出现。为什么摒弃智慧?因为随着智慧的出现，与它孪生的大伪也应运而生。（大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。）
（3）
正如范曾在书中所说，老子是阴柔的进取派。老子研究道的原因，是“执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。”掌握自古以来的道，就能理解今天发生的事情，通晓古今，这就是道的法则。
老子说：“道常无为而无不为”。作为生养万物的道，它的一切都是自然而然，无目的、无意图。它对待万物都毫无感情，众生皆平等。即老子说的：天地不仁，以万物为刍狗。因此它才能无所不包、无所不为。无为是道的手段，而无不为则是道的目的。故而，老子反复强调，“为无为则无不治”，“是以圣人无为故无败，无执故无失”。
但庄子不然。他是一个极端主义者，他主张万物齐一。是非、善恶、寿夭本属区别之大者，得失、大小、长短、美丑应属区别之小者，这些区别在庄子眼中都不复存在，都在“齐一”这一哲学命题下化为乌有，天地万物都“无封”——无阻隔、无界限。因此，在庄子那里“无为”本身是自在之物，“无不为”也是自在之物，不包含一种阴柔的计谋在内，这是老、庄的根本区别所在。（范曾语）
（4）
老子形容理想社会为小国寡民，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。至于庄子，他所真正希望的，是回归到浑朴的古代，“万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长”（《庄子·马蹄》）。这是与禽兽同居、与万物并生的浑然不知所待、噩然无所欲求、昏然罔知所在、晦然迷其所向的人与自然齐一、无封无隔的状态，无须礼乐的教化，无须仁义的匡济。绝圣弃智，返朴归真，这是庄子思想中的核心。那么统治者最好一切都顺应自然，保持人类的本真之性，这种无为而治的社会理想，庄子书中称作“在宥”，意思是自在而宽容。
这样看来，庄子是一位彻底的反对智巧和文明的哲人。但其实不尽然。学者鲍鹏山写过一篇散文，叫《庄子：在我们无路可走的时候》。他说：“庄子似因无情而坚强，实则因最多情而最虚弱!庄子是人类最脆弱的心灵，最温柔的心灵，最敏感因而也最易受到伤害的心灵......”