《落花一瞬：日本人的精神底色》读后感_2200字

《落花一瞬：日本人的精神底色》读后感2200字

>> 武士道有多面，尚武精神是其中一面，还有伦理精神和政治精神，方方面面，归结起来，则无非两点，一是对死的追究，二是对美的执着。
>> 战争是国家犯罪而非文化犯罪，国家犯罪应该从文化上进行反省，但不能要文化来承担犯罪责任
>> 日本人认为，他们的文化具有短小性和简洁性两大特性。
>> 和歌、俳句为代表，日本文化具有短小而简洁的特性。

◆ 第2章 日本人认为花有神性
>> 美是花的神性，也是日本人精神的底色。
花因其美，而呈现神性，日本人看万物皆如花，万物皆趋于美。

◆ 第3章 观花「要感哀地眺望」
>> 人是什么？这个答案是不能写的。花也同样，所以非常有趣，观花之眼十人十色。多情善感、毫不留情、哀、残酷，这些都是感哀。感哀过了，难免残酷，残酷之美，是日本文化的特色。
>> 自卑，带来了正反两面，正面是归依，反面是征服。

◆ 第4章 贵族趣味从想象的梅花到樱花
>> 以物哀心
>> 樱花，花期短暂，多为7天，满开只有一日，芳消时，睹花思人，常怀逝美。
樱花雅而不艳，开时相偎，簇拥而来，谢时同去，一时纷纷，齐开齐落，似云水流逝。故西行法师吟曰：我愿春之际，死于花之下，于释迦涅盘望月日。
落樱之美，诱人祈望向死，而梅花开时，却带来生的决意，新的勇气。
>> “花是樱花，人是武士”，樱花与武士，命运酷似。花美数日，人武几时？人不能选择生，但可以选择死，武士之死，如花落一瞬，美之至矣！

◆ 第6章 文学之樱和工艺之菊
>> 樱花，是精神性的，洒落在文学里，被爱樱的人，看樱的人吟咏。看樱花，映出人世，看出人生世路的微妙。看繁华，思忧愁，樱之感人心也深矣。

◆ 第7章 用身体开放的「能」之花
>> 人啊，与其狂妄地追求永恒，还不如抓住那瞬间的残美。一瞬间，平心静气，让生命凝冻，时间迟误，落花不落，飞雪不动。

◆ 第9章 悲剧之花开在歌舞伎
>> 日本人把阳间视为“秽土”，而把阴间看作“净土”；有一种不在乎“今世之生”，而期待“来世转生”的心理期待，以为不“洁”比死还可怕。

◆ 第10章 「立花」是因为花有花道
>> 形而上者谓之道，形而下者谓之器，器为道之寓。”这是儒者的见解。

◆ 第26章 「泪」是死亡的花蕾
>> 寿终正寝是“不逾矩”，死于非命则“必逾矩”；“不逾矩”要“收放心”，“必逾矩”要将心都放出去。儒与禅的区别在这里，中日文化的差异也在这里。

◆ 第42章 冬天是对死的凝视和生的发呆
>> “不知鱼鸟心，乐我忘年吟。”

◆ 第52章 武士之花向死亡飞去
>> 湛然和尚说：“穿透一瞬间，此在即永恒。当下，一瞬以外无他，一瞬、一瞬的重叠，就是一生。”飞行的过程，就是将一瞬、一瞬定格，然后重叠。
一瞬、一瞬的定格，宛如死，将它们重叠起来，就是生——“飞矣”！

◆ 第57章 代后记
>> 日本“五道”的书，哪“五道”呢？花道、茶道、书道、香道、武士道。
>> 《落花一瞬——日本人的生活底色》日本人修身养性，全然不是得意忘诠、摩挲把玩、任性潇洒的意境，而是在复杂严谨的形式过程中，品味形式本身的价值和意义，通过一丝不苟的形式秩序，体验生命形态瞬间的真实，用心灵抓取转瞬即逝的质美，为的是完善人生一世。中国人好将“道”化解为百姓日用，“道”在平实中泛滥；日本人则将洒扫应对严格仪式化，通过仪式讲述人生的真谛，将日常升华为“道”，人生的体验全在“道”上。
茶道，讲究瞬间的味觉体验。浓似苦药的茶汤正如人生，将小小的茶室放大为时空的禅场，暗示着聚友喝茶的空间里的瞬间缘分，人生无常，也许他日天各一方。在“品水”中显示出那份严肃的高贵和雍容的淡雅。花道，讲究瞬间的视觉感受。这种感受与朱熹的“格物致知”不同，与中国人的自然观也不同。插花是在一枝、一叶、一花的禅觉中，追求天地人的和谐统一，素朴淡雅才是生命的本质，而“静雅美真和”是花道的本质。
香道，讲究瞬间的嗅觉体悟。香烟缭绕升腾，又消失于无形，恰似世事无常的幻象，静观袅袅的虚无，嗅品闻香寻找心目中的生命景象，以求得精神的安宁。归旨在于鉴赏香木的微妙差异中，获得精神的放松和嗅觉的审美灵敏。
书道，又称入木道或笔道。在日本至今仍是人们养性的时尚方式之一，日本的书道追求的是力量和速度之美，趋于武士的刀法境界，由此将武士道的精神传递给每一个人，堪称“武家风格”。
武士道，作为日本文化的精神动力，以润物细无声的方式，潜入日本社会的每一个角落。武士道解决了日本人的生死问题，所谓“武士道者，死之谓也”。对死深思熟虑，很像存在主义。武士的刀法，讲究简洁、明快的动力之美，武士从容赴死，亦于死的瞬间，获得审美的高峰体验和人生的终极意义。因此，武士道是一种死的美学——落花之美。武士道平日的处事原则与修炼，以“忍恋终极”四字为要诀，贯穿日常所有行为中。武士道精神是茶道、花道、香道、书道美的底蕴，当然佛道、儒道、禅道亦使诸道获得形而上的审美体验。日本人生活做事喜欢讲“道”，除上述诸道外，还有棋道等，明治维新以后，一叶吹西风，日本传统文化与西方文化交融，又衍生出“和洋合奏”的西道。
日本的精英和大众，各有自己的道场，但是在传统文化的道场里，他们相视一笑，固守着日本的社会文明。他们在自然面前谦逊不扩张，面对心灵则淡雅小我；刀象征严谨认真苦干，花寓意柔软细腻简洁。大概日本人在与异质文化碰撞时，较少激烈冲突，也多半是由于这柔软的立场所致。

◆ 第58章 附录：为什么「大中国」被「小日本」侵略
>> 日本有过两次文明开化，一次是“大化改新”，谓之“唐化”；一次是“明治维新”，谓之“欧化”。“唐化”，为中国唐朝文化所化；“欧化”，为西方文化所化。